<제22회 한일합동수양회 주제강연>

기후변화와 기독교

- 인류세와 종교 -

후쿠시마 요오 (니시카타마치 교회)

- 목 차 -
0. 머리말	2
1. 코로나 바이러스와 인류세의 위기	3
2. 기후변화와 기독교 - 종교비판적 고찰	5
3. 생태계 위기의 기독교적 뿌리	6
4. 기후변화의 기독교적 뿌리	7
5. 기후변화 회의론과 기독교의 유착	8
6. 가장 근원적인 문제 - 자본주의라는 우상숭배	10
7. 세계사 속의 기독교 - 야스퍼스의 ‘축의 시대’론	12
8. 자유롭고 평등한 이상사회 – 가라타니 고진의 교환양식론	14
9. 지구를 위해 무엇을 할 수 있을까	15

머리말

한국과 일본에 계신 여러분, 안녕하세요?

저는 후쿠시마 요오라라고 합니다. 10월 9일에 행해지는 한일 모임을 위해서 「기후변화와 기독교- 인류세와 종교」라는 제목으로 한시간 정도 말씀드리려고 하니 잘 들어주셨으면 합니다.

'인류세(Anthropocene)'라는 말을 들어보셨나요? 혹시 못 들어보신 분이 계시다면, 이는 "기후변화(climate change)"나 "지구온난화(global warming)"를 달리 이르는 말이라고 생각해 주십시오. ‘인류세’란 인간의 활동(생산, 소비, 폐기)에 의해서, 지구환경이 일찌기 없을 정도로 크게 영향을 받게 된 지질학적인 연대를 말합니다. 인간이 앞으로 어떻게 활동하느냐에 따라 지구의 생명권(biosphere)이 멸망할 것인가, 아니면 멸망을 간신히 면할 것인가 하는 역사의 대분기점에 우리가 서 있습니다.

물론 대절멸은 이미 시작되었습니다. 멸망에 이르는 길은 점점 넓어지고 살아남을 길은 점점 좁아지고 있습니다. 코로나 재앙은 바로 그 전조입니다. 하지만, 「좁은 문」(마태 7,13-14)이 완전히 닫혀버렸다 라며 포기할 수는 없습니다. 인류가 이 좁은 문으로 들어가기 위해 기독교는 무엇을 할 수 있을까? 이것이 이 강연에서 다루고자 하는, 터무니없이 어려운 주제입니다.

먼저, 간략한 자기소개와 저와 한국과의 인연에 대해 조금 말씀드리겠습니다.

저는 신학과 철학(윤리학)을 연구하고 있습니다. 지금은 도쿄의 여러 대학, 대학원, 신학교, 시민강좌에서 가르치고 있습니다. 저는 또 도쿄의 니시카타마치 교회에 소속되어 있는 신도입니다. 제가 오늘 말씀드릴 것은 니시카타마치 교회를 대표하는 의견이 결코 아니라 어디까지나 제 개인의 의견이라고 생각해주십시오.

지금부터 정확히 10년 전인 2011년에 대지진과 원자력 발전 사고가 일어난 것, 게다가 작년부터 코로나의 감염이 확산된 것을 계기로, 저는 도쿄에서 약 4시간 떨어진 산속으로 반이주했습니다. 인구나 경제가 극단으로 집중하는 도쿄와 사람이 드물게 사는 산속을 왕복하면서, 저는 도시문명의 문제와 지역사회의 가능성에 대해서, 또한 제 자신이 속한 기독교라는 종교의 문제와 가능성에 대해서 깊이 생각하게 되었습니다.

저는 아직 한국에 가본 적이 없습니다만 실은 한국과 관계가 있습니다. 왜냐하면 저는 과거 독일에서 유학하고 신학을 배웠는데 11년간(1997~2008년)에 이르는 유학생활 동안 저와 마찬가지로 독일에서 오래 유학하는 한국인 목사님과 신학생들을 많이 만났기 때문입니다.

독일에서 저는 아시아의 친구들과 여러가지 이야기를 나눴습니다. 구일본제국이 아시아 여러나라를 식민지화하고 많은 죄를 범해온 점. 그럼에도 불구하고 일본의 정치 사회가 아직도 범죄적인 과거를 직시하지 않고 제대로 배우지 않기 때문에 -독일이 두 번의 세계대전에 의해 완전히 멸망하고, 그것을 통해 다시 태어난 것처럼 -최악의 경우 일본은 다시 멸망하고, 그 경험을 통해 비로소 다시 태어나는 것이 아닌가 하는 것. 이에 비해 한국의 기독교와 시민들은 정치와 사회의 비리에 대해 단결하고 힘차게 싸우는 사람들이라는 것. 일본 기독교도들은 열심히 하고 있지만, 어쨌든 사회적 소수자이고 역부족인 것... 저는 그런 이야기를 종종 한국 친구들과 했습니다.

저는 한국, 중국, 대만 친구들과 이야기할 때 종종 종이에 한자를 써서 하고 싶은 말을 주고 받았습니다. 한자를 못 읽는 독일인은 신기한 듯 우리의 비밀스러운 의사소통을 바라보고 있었습니다. 그러한 체험에 근거하여, 저는 어떤 구미인보다, 이웃인 아시아의 사람들과 서로 깊이 이해할 기회가 있다는 것을 느꼈습니다.

저는 1995년 도쿄에서 세례를 받았는데 마침 다음해 독일에서 신학자 위르겐 몰트만(Jürgen Moltmann)이 일본에 왔습니다. 저는 몰트만 교수의 강연을 듣고 이 훌륭한 신학자에게서 기독교에 대해 직접 배우고 싶다고 마음을 정했습니다. 그리고는 모든 것을 버리고 독일로 건너가 신학을 아예 처음부터 배우기 시작했습니다. 마침내 몰트만 교수의 후계자인 미하엘 벨커 교수에게 사사하게 되었고, 한국인들을 포함한 많은 신학생들과 함께 벨커 교수님 밑에서 박사 논문을 썼습니다. 몰트만 교수님도, 벨커 교수님도 한국에 여러 번 오셨는데 아시아 기독교와 좋은 유대를 가지고 있습니다.

그리고 니시카타마치교회에서 열린 제 결혼식에도 한국인 친구가 와주었습니다. 그는 독일어로 축하연설을 해주었고, 제가 그것을 일본어로 번역했습니다. 즉, 한국친구들과 저의 공통어는 아쉽게도 독일어입니다. 오늘은 일본어로 말하는 것을 허락해 주십시오. 통역해 주시는 분의 수고는 이루 헤아릴 수 없습니다만, 아무쪼록 잘 부탁드립니다.

1. 코로나 바이러스와 인류세의 위기

이걸 녹화하고 있는 시점은 2021년 9월 10일이고요. 도쿄에서는 올림픽이 끝났습니다. 코로나 대책에 실패한 스가 총리가 사임했습니다. 해외에서는 아프가니스탄에서 미군이 철수했습니다. 여러분이 이것을 보실 때쯤 한국, 일본, 그리고 세계의 상황은 과연 어떻게 되어 있을까요?

저는 도쿄 올림픽에 반대했습니다. 그 가장 큰 이유는 이 올림픽이 원래 원전사고의 피해를 숨김으로써 일본에 유치되었기 때문입니다. 아베 전총리는 원전 오염수는 언더 컨트롤(통제 가능)이라는 거짓말을 국제사회에 퍼뜨리며 올림픽을 유치했습니다. 그러나 실은, 원자력 사고는 지금도 수습되지 않고 있으며, 오염수는 계속 유출되어 도쿄전력과 정부는 거대한 사고의 죄를 아직껏 속죄하지 않고 있습니다.

더욱이 아베 정권과 스가 정권은 코로나 대책에 완전히 실패했고, 그럼에도 불구하고 올림픽을 무리하게 개최하는 바람에 감염을 더욱 확산시키고 말았습니다.

코로나 바이러스의 기원에 대해서는 여러 설이 있지만 인간의 활동이 자연에 깊숙이 들어갔기 때문에 바이러스가 인간사회에 퍼졌을 가능성이 있습니다. 그렇다면, 앞으로도 미지의 바이러스나 감염증이 차례차례 나타날 것입니다. 일례로 온난화로 인해 시베리아의 얼음이 녹아 지금까지 잠들어 있던 위험한 바이러스가 부활할 것이라는 경고가 나오고 있습니다.

많은 사람들은 이 코로나 재앙이 종식되어 원래대로의 생활이나 사회로 돌아오기를 기대하고 있습니다. 하지만, 원래대로의 사회나 경제를 계속할 뿐이라면, 인간의 활동은 기후변화(인류세)의 위기를 더욱 심화시킬 수밖에 없을 것입니다. 백년에 한번밖에 일어나지 않았던 대형 태풍이나 전염병이 십년에 한번, 아니 매년 발생하게 될 것입니다. 이런 재난이 앞으로 점점 더 자주 일어난다면 사람들의 생명과 건강을 지켜줄 것인가, 경제를 계속 돌릴 것인가 하는 너무나 어려운 양자택일로 몰리게 될 것입니다.

'생명을 지키느냐, 경제를 지키느냐'라는 쓸모없는 양자택일을 넘어 생명과 경제를 모두 지키는 사회로 인류는 진화해야 합니다. 다만 그것은 하루아침에 실현되는 쉬운 것이 아니라, 지극히 끈질기게 ‘기다리며 소망’해야 하는 미래사회라는 것을 지금부터 이야기하려 합니다.

그렇다 해도 우리는 21세기에 들어와서 일어나는 너무 많은 사건들로 인해 안전과 생존을 위협받고 있습니다. 개개의 문제들에 부딪힐 때 그것들은 조각난 점으로밖에 보이지 않습니다. 점과 점을 연결하는 선을 보지 못하면 여러가지 문제에 대처하는 사람들이 큰 시야를 갖고 제휴할 수 없게 됩니다.

지금 도대체 무엇이 지구라는 '우리가 함께 사는 집(our common home)'( 프란치스코 교황의 말)을 멸망시키려는 걸까요? 크게 보면 세 가지 재앙이 우리를 덮치고 있습니다.

1. 자연 생태계의 파괴

2. 빈곤의 확대(빈부격차의 극대화)

3. 군사력 증대로 인한 세계 전쟁(=제3차 세계대전) 위기

이 세 가지 사항은 언뜻 보면 별개의 일로 보입니다. 그러나 실은 서로 얽혀 있는, 같은 뿌리에서 나온 것입니다. 이들 3중위기의 원인을 심층적으로 살펴보면 자본주의 경제(capitalism)와 국민국가(national state)라는 서로 얽혀있는 두 권력의 비대화에 의해 일어나는 위기임을 알 수 있습니다.

먼저 자본(capital)의 힘은 '머니의 힘', 성경말씀을 쓰면 '마몬(부)'의 힘입니다. 다음으로 국가(state)의 힘은 군사력에 기반한 주권(sovereignty)입니다. 두 개의 머리를 갖고 있지만 몸통이 하나인 괴수 야누스 같은 권력이 지구를 멸망시키려 하고 있는 것입니다. 그러므로 자본과 국가라는 쌍두 권력에 대한 대항운동이야말로 남겨진 “좁은 문”, 유일한 변혁의 길이라고 저는 생각합니다. 이 생각은, 제가 존경하는 철학자 가라타니 고진씨의 획기적인 저서 「세계사의 구조(The Structure of World History)」에서 배운 것입니다.

자본의 힘이나 국가의 힘과 다른 “제3의 힘”이 존재합니다. 그것은 돈이 아니라 물건을 풍요롭게 나누는 힘, 그리고 군사력(폭력)이 아니라 평화를 주는 힘입니다. 기독교가 타종교인이나 무종교인과도 연대하면서 이 '제3의 힘'의 담당자가 될 때 기독교는 그 탄생 이후 자신에게 부여된 세계사적인 사명을 완수하게 된다고 저는 생각합니다.

한국의 기독교인과 일본의 기독교인이 연결되는 것이야말로 이 제3의 힘이 아니겠습니까? 참고로 지정학적(geopolitical)으로 보면 사실 한국과 일본은 미국과 중국이라는 초강대국(=군사력과 경제력의 세계 최고봉)에 낀 중규모 국가로서, 미·중과는 다른 '제3의 힘', 즉 전쟁 억제와 평화창조의 사명을 부여받고 있지 않은가 생각합니다. 일본도 한국도 제3차 세계대전의 도화선이 되기 쉬운 지역, 즉 유라시아 대륙의 하트랜드(Heartland 심장지역) 주변을 이루는 림랜드(Rimland 연변지역)에 포함되어 있기 때문입니다.(☞19쪽 그림)

2. 기후변화와 기독교 - 종교비판적 고찰

기독교가 지구 인구의 4분의 1 이상을 차지하는 세계 최대의 종교라는 점에 주목한다면, 기독교는 글로벌 시민사회에서 좋든 나쁘든 거대한 영향력을 갖는다는 것이 분명합니다.

예를 들어 파리협정은 그 일례입니다. 프란치스코 교황이 지구 생태계의 위기를 전 세계에 호소한 회칙 『라우다 토 시- 더불어 살 집을 소중히』(2015년 봄)을 여러분은 이미 읽으셨을까요? 이 회칙은 같은 해 말 지구온난화를 멈추기 위한 파리협정 성립을 지지했습니다. 하지만 이와는 반대로 미국의 기독교 우파는 기후변화의 과학적 사실을 의심하고, 미국 트럼프 행정부가 파리협정에서 이탈할 것을 배후에서 지원했습니다. 이 부분에 대해서는 나중에 제5장에서 언급하겠습니다.

기후변화에 대응하는 기독교와 기후변화를 인정하지 않는 기독교, 도대체 어느 쪽이 기독교의 본래 모습일까요? “물론 전자야말로 진정한 기독교이다. 사실 환경보호에 열심인 교회나 신도들은 전 세계에 존재하지 않느냐"는 주장은 이해할 수 있습니다. 그러나 오늘날 세계 인구의 다수파(약 70~80%)를 차지하는 비기독교인의 입장에서 본다면 과거 세계 각지를 침략한 '기독교 제국주의'나 과학적 사실을 부인하는 기독교 원리주의와 그렇지 않은 기독교를 도대체 어떻게 구별하면 좋을까요?

근대의 역사를 살펴보면 스페인, 포르투갈, 네덜란드, 영국, 미국과 같은 경제적, 군사적인 지배국은 모두 북대서양 지역의 기독교국가입니다. 이들은 먼저 대항해시대 이후(1492~) 식민지를 넓혔습니다. 또한 영국 산업혁명 이후(18세기 후반~), 화석연료를 이용한 자본주의경제의 성장 확대에 따라 지구 생태계를 파괴해 왔습니다. 기후변화의 직접적인 원인은 산업혁명 이후 산업대국이 화석연료(석탄·석유·천연가스)를 태워 방출한 온실가스입니다. 그동안 기독교의 주류는 근현대 자본주의 문명에 순응하기만 했지, 그것과 진정으로 대결할 수 없었던 것이 아닐까요.

그런 의미에서도, 종교비판(critique of religion)이야말로, 실은 기독교에 있어서 필요 불가결한 행위라고 저는 생각합니다. 종교비판이란 예언자들이나 예수가 행한 것과 같은 우상숭배에 대한 투쟁입니다. 우상숭배란 인간이 자신의 손으로 만든 것에 목숨을 바치는 것입니다. 그리고 자본주의경제야말로 현대인을 지배하는 최강 최대의 우상숭배, 물신숭배(fetishism) 라고  저는 생각합니다.

여기에서 오해가 생기지 않도록 덧붙여 두겠습니다. 자본주의를 비판한다고 해서 구소련과 같은 사회주의 국가, 일당독재형 계획경제로 돌아가야 한다고 말하는 것이 전혀 아닙니다. 지난 세기의 미소 갈등은 '자유로운 자본주의' 대 '계획적인 사회주의'로 포장했지만, 실은 경제력과 군사력의 우열을 겨루는 싸움에 불과했습니다. 앞서 이미 말했듯이 우리가 지향해야 할 것은 그 같은 머니의 힘과 군사력과는 다른 ”제3의 힘“입니다.

3. 생태계 위기의 기독교적 뿌리

앞 장에서 말한 종교비판의 중요한 일례를 소개하겠습니다. 그것은 역사가 린 화이트 주니어가 1967년 사이언스지에 발표한 ”우리 생태적 위기의 역사적 뿌리“라는 제목의 글입니다. 레이첼 카슨의 ‘침묵의 봄’을 비롯해 환경파괴가 세계적으로 주목받기 시작한 1960년대의 논문입니다.

Lynn White Jr, The Historical Roots of our Ecologic Crisis, Science 155 (1967), 1203-1207.

화이트는 기독교가 "중대한 죄"를 지고 있다고 고발했습니다. 서양기독교야말로 세계역사상 가장 ”인간중심주의적인 종교“(the most anthropocentric religion)라고 이야기하죠. 화이트에 의하면, 「인간(man)」과 자연의 관계에 대한 기독교적인 세계관을 토대로 오늘날의 과학기술이 성장했다. 서구 기독교는 '인간과 자연의 이원론'을 확립하고, 나아가 '인간이 자신의 목적을 위해 자연으로부터 약탈하는 것은 신의 의지이다'라고 봄으로써 오늘날의 생태적 위기를 초래했다고 화이트는 주장합니다.

화이트의 비판은 큰 충격을 가져왔고, 오늘날까지 반복하여 인용되면서 기독교="땅의 지배(dominion over the Earth)"의 종교라는 비판의 전거로 자리잡았습니다. 이 논문을 계기로 기독교와 생태계에 관한 많은 연구가 탄생했습니다.

그렇다면 기독교='땅의 지배'의 종교라는 견해는 도대체 어디까지 들어맞을까요? 성경책을 읽으면 그것이 일면적인 견해임이 분명합니다. 하나님이 인간을 향해 '땅에 충만하라, 땅을 정복하라, 모든 생물을 다스리라‘(창세기 1:28)고 명하고 있는 부분만을 잘라내 강조하면서 이 '땅의 지배'를 현대의 환경파괴와 동일시하는 것, 그뿐 아니라 '땅의 지배'를 성경 전체나 기독교 전체의 이데올로기로 규정하는 것은 성급합니다. 게다가 창세기를 1장에서 2장으로 읽어 나가면, 인간에게 농경자로서 대지를 '지킬' 책임이 부과됩니다(2:15). 또한 '안식'의 계율에 의해 인간이 대지에 관여하는 노동에 결정적인 제한이 가해집니다(창세기 2:1~3; 출애굽기 20:8). 그리고 신약성경으로 나아가면 마지막으로 등장하는 ”새로운 하늘과 땅“의 비전(묵시록 21)까지 본다면 신구약 성경 전체가 그리는 세계는 미래를 향하여 열려있다는 것이고, ”땅의 지배“가 인간의 역할을 결정짓는 마지막 말은 아닙니다. 이렇게 본다면 화이트가 인간에 의한 자연지배를 즉각 기독교의 본질로 주장한 것은 너무나 단정적이었습니다.

하지만 한편으로 화이트의 주장에는 지금도 경청해야 할 점이 있습니다. 왜냐하면 서구 기독교의 주류는 동시대의 국민국가나 자본주의의 번영과 한몸이 되면서 바로 화이트가 지적한 것과 같은 지배를 용인해 왔기 때문입니다. 그것은 먼저 창조자가 피조물을 일방적으로 지배하는 존재라고 보고, 다음에 창조자의 「닮은 모습」인 인간이 자연을 지배하고, 그위에 인간의 정신(영혼)이 육체(물질)를 지배한다고 하는 삼중의 지배구조입니다.

화이트가 반세기 전 사람(man)이라는 말을 썼을 때 지적하지 않은 것도 중요합니다. 그건 가부장적 남성(man) 지배가 서구기독교의 강력한 특징이었다는 점입니다. 성서에 담긴 ’아버지 신‘이라는 표상과 함께 가부장제(patriarchy), 즉 아버지(pater)에 의한 지배(archy)의 전통은 남성이 여성을 포함한 다른 성, 자녀, 사회, 환경을 마음대로 통치하는 것을 정당화했습니다.

4. 기후변화와 기독교적 뿌리

중세 기독교에는 창세기 1장을 인용해 지구에 대한 전면적 지배를 정당화하는 성경 해석은 아직 존재하지 않았습니다. 지구에 대한 인간의 '스튜어드십(돌보는 역할, 관리자 책임)'이라는 개념이 처음 등장한 것은 17세기입니다. 그리고 바로 이 17세기에 그 유명한 프랜시스 베이컨(1561~1626)이 창세기 본문을 '하이재킹(납치)'하여 '과학적인 지식과 기술적 착취'에 권위를 부여했습니다.

Richard Bauckham, Bible and Ecology. Rediscovering the Community of Creation, published by Darton, Longman and Todd Ltd, 2010, 1-36.

기독교인으로서의 베이컨은 인류는 신으로부터 상속받은 자연을 지배해야 한다고 생각했습니다. 그에게 있어서 자연이란 원자와 같은 입자로 분할할 수 있으며, 수동태로서 독립되어 있지 못하고, 기술에 의해 노예화되고 억압받아 새롭게 만들어져야 하는 존재였습니다.

베이컨은 만년의 유토피아 소설 ”뉴 아틀란티스“ 에서 ’6일 창조학원‘이라는 이상적인 과학연구소를 묘사했습니다. 글자 그대로 '신의 창조기법을 배우는 학교'입니다. 이 6일 창조학원에서는 과학자가 여러 종류의 기후를 인공적으로 만들어 내거나 동식물을 인공적으로 발생시키거나 합니다.

「뉴 아트란티스」의 영향을 받아 런던에 왕립학회(로열 소사이어티)가 17세기 중반에 설립되어 오늘날까지 지속되고 있습니다. 지구온난화를 막기 위해 이 왕립학회는 '기상공학(climate engineering)' 또는 '지구공학(geoengineering)'을 주창하고 있습니다. 왕립학회의 정의에 따르면 이 기상공학은 "인위적 기원의 기후변화를 중화하기 위해 행성의 환경을 신중하고 대규모로 조작하는 것(the deliberate large-scale manipulation of the planetary environment to counteract anthropogenic climate change)”입니다. 흥미롭게도 기상공학 제창자들은 이 지구에 대한 "스튜어드 쉽"이라는 말을 기독교적인 의미를 빼고 사용하고 있습니다.

Forrest Clingerman, Working with Climate Engineers, in: T&T Clark Handbook of Christian Theology and Climate Change, t&t clark 2020, 90-102, 91.

기상공학 방법으로는 태양방사관리(Solar Radiation Management :거대한 판을 사용해 태양빛을 우주로 반사시켜 지구 온도를 낮추려 함)와 이산화탄소 제거(Carbon Dioxide Removal)가 있습니다. 그중에서도 위험한 것은 전자, 특히 공기 중에 화학물질을 살포해 태양광을 차단하는 것에 의해서 온난화를 억제한다고 하는 방법입니다. 이것은 피나츠보 화산의 분화가 가져온 지구 한랭화에서 힌트를 얻은 것입니다. 이러한 기술은 복잡하기 짝이 없는 지구생태계에 도대체 어떤 영향을 주며 어떤 부작용을 일으킬까요? 가난한 자와 약자를 덮치는 환경재해의 불평등성을 더욱 악화시킬 우려는 없을까요?

무엇보다 문제는 이 기상공학이 바로 저 베이컨이 꿈꾸던 자연지배를 실현하려는 것이라는 사실입니다. 결국 기후변화를 멈추려는 기상공학은 사실 기후변화를 일으킨 원인과 똑같은 '땅의 지배' 이데올로기에 의해 떠받혀지고 있는 것입니다. 게다가 이 기상공학은 끝없는 경제성장이라는 환경파괴의 근본원인을 묻지 않고, 그것이 초래한 온난화라고 하는 영향만을 「중화」하려고 하는 기술입니다. 방화범을 체포하지 않고 불을 끄는 활동만 계속하고 있는 것과 같습니다.

Michael Northcott, A Political Theology of Climate Change, William. B. Eerdmans Publishing Co., 2013; Naomi Klein, This Changes Everything. Capitalism vs. the Climate, Penguin Random House UK, 2015.

5. 기후변화 회의론과 기독교의 유착

그런데 지금까지는 근대 서구기독교가 이데올로기로서 기후변화에 가담해 온 일반적인 경향을 논했습니다. 하지만 오늘날 더 직접적으로 기후변화의 위기에 가담하는 기독교가 존재합니다. 특히 미국 복음파 우파(Evangelical Rights)의 '기후변화 회의론(Climate Skepticism)'입니다.

기후변화 회의론이란 기후변화가 현실에 일어나고 있는 것을 의심, 혹은 그것이 인위적 기원인 것을 의심하는 입장입니다. 미국에서는 통계적으로 백인 복음파가 기후변화에 관해 가장 회의적인 종교적 그룹입니다. 복음파는 미국 인구의 30~35%를 차지하는 미국내 최대의 종교적 전통이며, 주류 교회 안에도 들어와 있습니다.

또한 공화당 지지자들은 민주당 지지자들보다 기후변화 회의론에 더 기울어지기 쉬운 것으로 통계적으로 알려져 있습니다. 그리고 두 우파-공화당인 신우파(New Rights)와 복음파인 우파(Evangelical Rights)가 결합해 강력한 여론을 형성했고, 2017년 트럼프 행정부가 파리협정을 탈퇴한 한 원인이 되었습니다.

왜 기독교 우파와 정치적 우파가 결합할까요? 왜 기독교신앙이 기후변화의 부정과 결부될 까요? 이 점에 관해 이미 많은 문헌들이 있습니다. 여기에서는 종교학자 로빈 글로버스 벨드만의 「기후변화 회의론의 복음- 왜 복음파 크리스천은 기후변화에의 행동에 반대하는가」(2019년)를 기초로 이야기를 진행시켜 나가겠습니다.

Robin Globus-Veldman, The Gospel of Climate Skepticism. Why Evangelical Christians Oppose Action on Climate Change, University of California Press, 2019.

극히 다종다양한 복음파의 전원이 기독교 우파인 것은 물론 아닙니다. 또 복음파안에는 「그린」으로 에콜로지컬한 그룹도 존재합니다. 그럼에도 불구하고 복음파는 전체적으로 다른 미국인보다 환경문제에 관심이 낮다는 통계적인 데이터가 존재합니다.

환경보호주의자와 주요 언론은 종종 복음파의 종말론적 무관심(end-time apathy)이 기후변화에 대한 무관심의 원인이 아니냐고 몰아붙였습니다. 「종말론적 무관심」이란 「전능하신 신이 이 세상의 끝을 가져오는 것이라면, 거기에 대해서 인간은 아무것도 할 수 없는, 혹은 아무것도 해서는 안된다」라고 하는 생각입니다. 이러한 의심이 레이건 행정부나 부시 행정부가 추진하는 환경파괴적인 정책에 대해 자주 제기됐습니다.

특히 천년왕국설(millennialism)을 믿는 신앙인의 일부는 미래에 대해 비관적이며, 이 세상 종말의 징후 -예를 들어 전쟁, 자연재해, 사람들의 도덕적 퇴폐, 배교와 이교의 증대-에 관심을 가집니다. 이러한 신자는 종종 성경의 예언과 세상의 일들 -예를 들어 원폭 투하, 이스라엘 건국, 동서 냉전 등을 단순하게 중첩시킵니다. 그리고 인간의 노력은 무의미하고 오직 예수의 재림에 대비하는 것만이 중요하다고 생각하는 것이죠.

그러나 글로버스 벨드먼에 의한 조사 결과 '종말론적 무관심’은 복음파가 환경문제에 무관심한 이유의 일부분에 불과하다고 판명되었습니다. 이들 무관심파는 세상과 언론이 떠드는 기후변화는 세상의 종말이 임박했다는 증거가 아니라 단순한 장난(hoax)이 아닌가, 더구나 “사람들을 위협해 하나님 대신 정부에 예속시키려는 세속주의자들이 꾸며낸 경합하는 종말론(a competing eschatology)이 아닌가 의심하고 있습니다. 이러한 세속문화에 대한 방벽이야말로 복음파가 기후변화를 부인하는 주된 이유라고 글로버스 벨드먼은 주장합니다.

James Inhofe, The Greatest Hoax: How the Global Warming Conspiracy Threatens Your Future, WND Books, 2012.

이 방어적 멘탈리티(embattled mentality)는 오랜 역사를 가지고 있습니다. 19세기 후반에 다윈의 진화론과 성경을 역사적으로 분석하는 학문이 등장하여 전통적인 신앙을 위협하였습니다. 이러한 위협에 맞서 20세기가 되면서 근본주의자(Fundamentalist)가 등장했습니다. 근본주의자들은 세속적인 학교교육을 비판합니다. 이는 '반지성주의(anti-intellectualism)' 또는 ‘반엘리트주의(anti-elitism)'라고 불립니다. 즉 고등교육을 받으면 받을수록 전통적인 신앙을 잃어 버린다는 생각입니다. 나아가 근본주의자들은 '반공산주의'를 주창했습니다. 결국 '신을 믿지 않는 공산주의'는 기독교국가 미국의 전통을 파괴한다고 호소한 것입니다.

그들은 또한 '작은 정부'를 주장합니다. 특히 1930년대 대공황 시절 뉴딜정책을 신이 아닌 정부를 숭배하는 정책이라고 비판합니다. 1970년대 후반부터 공화당의 신우파(New Rights)가 대두했습니다. 이들 역시 시장원리주의자였고, 마찬가지로 작은 정부를 주장하는 복음파 우파와 연계됐습니다. 이러한 여론의 동향으로 미국은 기후변화에 대한 대처가 늦어졌을 뿐만 아니라 2017년 파리협정에서 이탈하게 된 것입니다. 바이든 정권이 들어서야 복귀했지만요.

6 가장 근원적인 문제 - 자본주의라는 우상 숭배

저는 미국의 복음파 우파만을 기후변화의 공범자로 간주해서 희생양으로 삼으려는 것은 아닙니다. 오히려 복음파 우파가 극단적으로 드러내는 경향은 많든적든 기독교에 널리 퍼져 있지 않나 생각합니다. 그 경향이란, 시장원리주의(신자유주의)에 대한 기독교의 영합, 더 근본적으로 말하면, 자본주의라고 하는 현대에 있어서의 최강 최대의 우상숭배에 대한 기독교의 영합입니다.

'기독교와 자본주의가 무슨 상관이 있는가?' 라고 의문을 가질 수도 있습니다. 과연 예수님은 "당신들은 하나님과 마몬이라는 두 주인을 섬길 수 없다"고 말씀하셨습니다(마태 6:24). 그리고 이 말씀을 흉내내기라도 하는 것처럼 기독교는 "신인가 금(돈)인가", "성인가 속(俗)인가", "복음인가 사회인가", "종교인가 경제인가"…와 같은 구별을 자주 해 온 것 같습니다.

하지만 금전과 신앙은 결코 무관하지 않고 고대부터 복잡하게 얽혀 있었습니다. 이것은 성경에 나오는 여러 가지 중요한 개념에서 쉽게 짐작할 수 있습니다. 예를 들어 "죄"는 "빚"이나 ”부채"를 의미합니다. ”죄의 용서"는 빚을 장부에서 지우는 것을 의미합니다. 신앙(credo)은 신뢰(credit)와 유의어입니다. 이밖에도 수많은 예들이 있습니다.

금전의 사용이 확대되고 복잡해짐에 따라, 그것은 전통 종교의 지배를 벗어나 독립된 사회현상이 되어 갔습니다. 특히 근대 이후 경제와 종교, 경제학과 신학은 전혀 별개의 분야로 여겨지게 되었습니다.

역사를 거슬러 올라가면, 자본주의와 기독교는 처음에 대립(상반)했다가, 드디어 공존(타협)하고, 마침내 분리한다(힘의 관계가 역전한다) 라는 세 가지 단계를 거쳤다고 생각됩니다.

고대세계에서 어떤 것과도 교환할 수 있는 돈이 만들어졌습니다. 사람들이 물건보다 돈을 더 갖고 싶어하는 순간 거기에 '자본'이 배태됩니다. 자본(capital=株)이란 돈이 「이자」라는 「아이」를 낳아 증식하는 것입니다. 이자는 대금업자가 “돈을 준 것 이상으로 받는” 것입니다. 역사가 자크 르 고프(Jacques Le Goff)는 고리대금업자야말로 자본주의의 선구자라고 말합니다.

고대사회에서 이자를 받는 것은 부자연스럽고 부정(不正)한 일이며 신과 이웃을 상대로 도둑질을 하는 것이라고 생각했습니다. 예를 들면 그리스도교회는 성서에 근거해 고리대금을 금지했습니다(출애굽기 22,24 외). 중세의 교회는 상업활동을 단속하는 심판자였습니다. 교회는 자급적인 국가를 이상으로 하여 그러한 공동체 밖에서 사리를 추구하는 상인이나 대금업자를 계속 규제했습니다.

그러나 실은 성직자 계급이 가장 큰 금은보화를 소유하는 금융조직이었습니다. 성직자의 사치나 착취에 대해 비판이 일자 교회는 그런 비판자들을 이단시하고 탄압하거나, 교회의 지배를 위협하지 않는 범위 내에서 이단을 받아들였습니다.

드디어 상품경제가 확대되고 대금업을 금지할 수 없게 되자 교회는 서서히 그것을 용인해 나갔습니다. 고프는 중세 교회가 연옥(purgatory)을 창안한 것에 주목합니다. 탐욕의 죄를 씻어깨끗하게 해주는 연옥은 “이 세상에서는 돈이 갖고 싶지만, 저 세상에서는 영원한 생명도 갖고 싶다” -마몬과 신이라는 두 주인을 섬기고 싶다- 는 고리대금업자의 소망이 이루어져 금융업의 더 큰 발전에 길을 마련했다고 고프는 지적합니다.

그후의 역사는, 교회의 지배하에 있던 상업과 금융이 서서히 자립하고, 마침내 교회가 그것들을 추종하기에 이르는, 역전의 역사입니다. 종교개혁에 의한 교회 재산의 해체, 상업의 활성화, 금융시장과 사유재산의 발달. 개개인의 이윤추구는 승인되고 추진되도록 종교적인 의미부여와 통제로부터 독립되어 갔습니다.

이러한 사회변동 속에서 서구기독교의 주류는 정치, 경제, 사회의 문제를 다루기보다는 오히려 개인의 영혼구제로 역할을 한정해 나갔습니다. 또한 이 무렵 서구 기독교국가들이 군사력으로 세계 각지를 침략하고 있을 때 아프리카의 노예, 아메리카의 원주민, 인도의 하층민 수공업자 등은 교회의 주류파가 말하는 「이웃 사랑」의 바깥에 놓여졌습니다. 게다가 영국 산업혁명은 기독교계에 있어서는 새롭고 너무 복잡하여 그 본질을 해명하지도 못한 채 임노동자를 옥죄었습니다. 자본주의가 자유롭지도 평등하지도 않은 교묘하게 약탈하는 구조임을 해명한 것은 후세의 마르크스와 페미니스트들입니다.

프란치스코 교황은 회칙 『라우다 토 시』에서 산업혁명 이후의 시대를 '역사상 가장 무책임한 시대'라고 부르고 있습니다. 무책임이란 자본가가 이윤을 추구하기 위해서 본래 짊어져야 할 폐기물이나 비용을 개인, 사회, 국가에 지게 하는 것(=외부화)입니다. 예를 들면 생산활동에 반드시 수반되는 폐기물(온난화 가스, 핵폐기물 등등)의 처리, 파괴된 삼림의 재생 등을, 시민, 정부, 또 아직 태어나지 않은 미래 세대에 전가하는 것입니다.

하지만 지구는 그러한 자본의 외부화를 견딜 수 없게 되었습니다. 그동안 국지적인 현상에 머물렀던 환경파괴는 전세계적인 기후변화, 지구 전체의 열사(Heat Death)라는 최종 국면에 다다르고 말았습니다. 기후변화(인류세)의 근본원인은 인간 일반의 죄 많은 욕망 등이라고 하는 추상적이고 비역사적(영원)인 것이 아닙니다. 산업혁명 이후의 자본주의야말로 직접적인 원인입니다. 그런 의미에서는 인류세를 차라리 '자본세(資本世)' 라고 하는 편이 나을 지 모르겠습니다.

자본주의 경제는 자연의 선물이든 디지털 공간이든 모든 것을 둘러싸서 사유화, 상품화합니다. 그것은 점점 소수의 초부유층에 돈, 정보, 권력을 집중시켜, 점점 더 많은 사람들을 중산층에서 빈곤층으로 떨어뜨립니다. 그럼에도 불구하고 「자본주의 경제를 대신할 수 있는 시스템은 없다」라는 신조가 사람들 사이에 뿌리깊게 지속되고 있습니다. '생명과 건강을 희생하더라도 경제를 돌리지 않으면 안된다'고 사람들이 생각하는 것은 바로 자본주의라는 우상숭배 속에 갇혀있는 것을 나타냅니다.

7. 세계사 속의 기독교 -야스퍼스의 '추축시대'론

이런 상황에서 기독교라는 전통 종교는 도대체 무엇을 할 수 있을까요? 그러기 위해서 세계사 속에 기독교의 역할을 자리매김하는 일종의 거대이론이 필요하지 않을까 저는 생각합니다.

"이런 거대이론중 하나로 철학자 칼 야스퍼스가 제창한 '추축 시대(Axial Age; Axial Period)'라는 개념이 중요합니다. 야스퍼스가 이 개념을 제창한 것은 제2차 세계대전 후 미·소의 군사 대립이 그의 조국 독일을 분단하기 시작했을 때, 그위에 전세계를 서쪽과 동쪽으로 분단하기 시작했을 때였습니다. 야스퍼스는 핵전쟁으로 인류가 멸망할 것을 두려워하면서 인류의 과거와 미래를 전망하는 장대한 역사철학을 구상했습니다. 그것이 역사의 기원과 목표(The Origin and Goal of History)(1949년)라는 중요한 저작입니다.

야스퍼스는 인류가 "유일한 기원과 하나의 목표"를 가지고 있다는 "신앙"을 말합니다. 인류의 기원과 목표는 지식으로 파악할 수 없으며 어떤 “상징”을 통해 예감할 수밖에 없다고 그는 말합니다.

여기서 야스퍼스가 말하는 '신앙'은 기독교가 아닙니다. 기독교는 다양한 신앙 중의 하나이긴 하지만 보편적인 '인류의 신앙'은 아니기 때문입니다. 야스퍼스는 서양의 기독교 중심주의를 비판합니다. 그리고 기독교를 포함한 모든 사람들에게 통용될 수 있는 '세계사의 축'을 찾습니다.

그래서 그가 발견한 것이 '추축시대'입니다. 추축시대란 기원전 500년 경을 중심으로 한 수백 년간을 가리킵니다. 이 시대에는 놀라운 일이 집중적으로 일어났습니다. 중국에서는 공자와 노자 등이 나타났습니다. 인도에서는 우파니샤드철학이 발생하고, 부처가 나타났습니다. 이란에서는 조로아스터가 선과 악의 투쟁이라는 세계상을 그렸습니다. 팔레스타인에서는 엘리야, 이사야, 예레미야 같은 예언자들이 나타났습니다. 그리스에서는 소크라테스나 플라톤 같은 학자들이 나타났습니다.

무엇보다도 놀라운 것은 이들 종교나 사상이 중국, 인도, 중동, 서양이라는 네 지역에서 서로 알지 못한 채 몇 세기 사이에 거의 동시에 나타났다는 사실입니다. 야스퍼스는 이때 '전인류에게 공통되는 무엇인가'가 발생했다고 합니다.

또한 이 추축시대에서 유래한 얼마 후의 성과가 기독교나 이슬람교입니다. 기독교는 서양인에게 있어 "역사의 추축"이 되었지만, 그 모체가 되었던 추축시대보다 더 의의는 없다고 야스퍼스는 생각합니다.

"야스퍼스에 따르면 인류는 우선 언어나 도구나 불을 발명한 선사시대(Prehistory), 메소포타미아, 이집트, 인더스, 황하의 고대문명(Ancient Civilizations), 그리고 그 고도문명을 바탕으로 하는 추축시대에 도달했습니다. 다만 추축시대에 속하지 않은 외부 지역도 물론 많았습니다. 추축시대에 이어지는 네번째 획기적인 시대로서 얼마 후 과학기술시대(Age of Science and Technology)가 태어났습니다. 인류는 이러한 네 차례에 걸친 변혁 –선사시대-고대문명-추축시대-과학기술시대-을 거친 후에 지구라는 닫힌 공간 안에서 '하나의 세계'로의 통일이라는 '아직 보지 못한 미래'로 나아가고 있다고 야스퍼스는 생각했습니다. 그는 '진정한 인간'이 탄생하는 '새로운 제2의 추축 시대'에 기대를 걸었던 것입니다.(☞18페이지 그림)

그러한 미래를 선점하는 「상징」의 하나로서 야스퍼스는 이사야서를 인용합니다. 이사야는 국민 모두가 '칼을 쳐서 보습을 만들고' 국가 간의 모든 전쟁을 내려놓는 미래에 대해 이야기했습니다(이사야 2,4). 이 '칼'과 '쟁기'가 추축시대를 상징하는 개념이라는 것은 나중에 논하겠습니다. '칼을 쟁기로(from swords to ploughshares)'라는 말은 '군민전환'이라고 의역되어 20세기 반전·평화운동을 이끄는 슬로건, 유엔의 상징이 되기도 한 성경의 말씀입니다.

다만 야스퍼스는 미래를 낙관하지 않았습니다. 그는 인류가 멸망으로 갈 것인가, 아니면 “제2의 추축시대”로 갈 것인가 하는 분기점에 서 있다고 생각했습니다. 이상이 야스퍼스의 사상에 대한 간략한 소개입니다.

도대체 왜 추축시대라고 불리는 일종의 정신혁명이 세계의 네 지역에서 일어난 걸까요? 도대체 왜 이 시기에 오늘날까지 계속되는 세계 종교나 전통 사상이 이들 지역에서 탄생한 것일까요? 야스퍼스 이후 많은 연구가 축적되어 여러 가지가 밝혀지고 있습니다. 한마디로 추축시대의 종교나 사상은 각지에서 일어난 파괴적인 사회변동에 대한 반응이었습니다.

우선 추축시대를 준비한 중요한 사건은 청동기 시대에서 철기 시대로의 이행이었습니다(기원전 1200년경). 철제 쟁기에 의해 농경이 발전하였습니다. 철제 무기로 인해 전투 능력이 증대되었습니다. 잉여식량의 비축, 전쟁과 교역 증대로 도시는 국가로，국가는 제국으로 발전했습니다.

인류학자 데이비드 그레이버(David Graeber)에 따르면 바로 그 무렵 동전(coin)이 거의 동시에 중국, 인도, 지중해 지역에서 만들어지기 시작했습니다(기원전 600년경). 국가는 동전을 독점하여 시장을 형성하고 동전을 군대에 지불하였습니다. 또한 국가는 백성들을 노예로 삼아 광산에서 일하게 하고 금은동을 산출했습니다. 그레이버에 따르면 이는 일종의 “군사- 주화 -노예 복합체(a military-coinage-slavery complex)”로서 혈연과 지연에 기반한 사람들의 공동체를 파괴하고 전쟁의 참화와 빈곤에 의해 생존을 위협했습니다.

David Graeber, Debt. The first 5,000 Years, Melvillehouse 2011.

바로 이러한 위기 상황에서 새로운 예언가와 사상가들이 세계 각지에 나타나게 된 것입니다.군사국가와 화폐경제에 의해 전통적인 상호부조의 마을사회가 해체되면서 그들은 잃어버린 공동체를 “고차원으로”-즉 진정으로 자유롭고 평등한 관계로-재생하고자 했던 것입니다.

8. 자유롭고 평등한 이상사회 -가라타니 고진의 교환양식론

추축시대와 기독교의 의의를 한층 더 깊게 설명하는 이론으로서 철학자인 가라타니 고진이 제창하는 「교환양식론(Theory of Exchange)」을 소개합니다. 교환양식론은 교환을 바탕으로 세계사의 구조를 풀어냅니다. 인간은 살기 위해서 반드시 교환활동을 합니다. 그것은 4종류의 인간 관계(A·B·C·D)입니다.

아래 그림은 인간관계가 불편한가(위) 아니면 자유로운가(아래), 평등한가(오른쪽) 아니면 불평등한가(왼쪽)에 따라 2×2=4가지 교환양식 A·B·C·D를 시계와 반대 방향으로 배치했습니다.

B	약탈과 재분배 (국가의 지배)	A	증여와 답례 (폐쇄적인 공동체)
C	돈과 상품 (자본의 지배)	D	자유롭고 평등한 어소시에이션

어떤 사회든 이 네 가지 교환 믹스로 이루어져 있습니다. 그리고 어떤 교환양식이 지배적인가에 의해 사회적인 특징이 정해집니다.

교환양식 A(증여와 답례)가 지배적인 것은 평등하긴 하지만 부자유한 폐쇄적인 공동체입니다.

교환양식 B(약탈과 재분배)가 지배적인 것은 강자가 약자를 힘으로 지배하고 더구나 도망치지 못하게 하면서 살려두는, 자유도 평등도 없는 국가체제입니다.

교환양식 C(돈과 물건의 교환)가 지배적인 것은, 일견 자유롭게 보여도, 진정한 의미에서 평등하지 않은 상품사회(자본주의의 사회)입니다. 돈 가진 자와 물건을 파는 자는 서로 자유로워 보이지만 평등하지는 않습니다. 돈은 어떤 것과도 교환이 되므로 돈을 많이 가진 사람이 우위에 섭니다. 그래서 화폐를 계속 늘리려는 자본가들이 생겨납니다.

그리고 마지막 교환양식 D가 가장 중요합니다. 그것은 A(공동체)가 B(국가), C(화폐)에 의해 해체된 후 잃어버린 A를 고차원에서 회복하는 사회입니다. 그것은 자유와 평등을 동시에 실현하는 궁극의 이상세계이며, 이 교환양식 D야말로 구약의 예언자와 예수가 종교와 제국의 지배를 비판하며 열어간 새로운 세계입니다"

가라타니는 '추축시대'라는 용어를 사용하지 않고 '보편종교(universal religion)'라는 용어를 사용했습니다. 고대 세계 각지에 등장한 '보편종교'란 교환양식 D를 발견한 것이었습니다. 예를 들면 보편종교는 자비와 사랑과 황금률을 가르쳤죠. 황금률(Golden Rule)은 자기가 원하지 않는 것을 남에게 하지 말라(공자)는 인간관계에 관한 근본적인 가르침입니다. 이와 비슷한 가르침들이 추축 시대의 중국, 인도, 유대교, 그리스, 조로아스터교에도 있습니다. 나중에 예수가 “남에게 대접을 받고자 하는 대로 너희도 남을 대접하라”(마태 7:12)고 말한 것도 이런 황금률의 한 예입니다.

추축시대의 종교인과 사상가들은 이처럼 인간의 공감과 연민을 중시하고 새로운 인간성을 창조하고자 했습니다. 그것은 또한 제국의 군사적 지배를 비판하는 '칼을 쳐서 쟁기로 만드는' 평화운동이기도 했던 것입니다.

Karen Armstrong, The Great Transformation, Atlantic Books 2006.

마침내 로마제국의 국교가 된 기독교는 교환양식 A+B+C에 다시 삼켜져 D를 잃어버리고, 더 이상 보편종교가 아닌 세계종교(world religion)가 되어버렸습니다. 하지만 역사가 위기에 빠질 때마다 이 교환양식 D는 A-B-C를 초월하는 진정으로 자유롭고 평등한 인간관계로서 다시 살아납니다. 그것은 아무리 억압되어도 결코 사라지지 않습니다.

그런데 추축 시대와 현대에 공통되는 상황은 제국에 의한 폭력적 지배입니다. 고대와 현대를 비교하면, 군사력과 돈(머니)의 힘은 월등히 거대화되었고, 게다가 고도로 복잡한 것이 되었습니다. 그럼에도 불구하고 고대의 로컬한 제국(예를 들면 이집트나 바빌로니아)과 오늘날의 글로벌한 「신제국주의」(신자유주의 예를 들면 미국)는 군사력과 돈의 힘에 의한 지배라는 점에서, 근본적으로 공통됩니다. 특히 위험한 것은 제국의 쇠퇴기에 일어나는 패권 다툼, 즉 세계 대전입니다. 대영제국의 몰락이 두 개의 세계대전으로 이어진 것처럼 아메리카 제국의 몰락이 다음 세계대전을 일으킬 위험이 다가오고 있습니다.

제국에 대한 대항 운동은 무기의 힘이나 돈의 힘과도 다른 제3의 힘 - 사랑과 공감과 증여로 역사상 반복되어 나타납니다. 야스퍼스를 비롯해 다양한 사람들이 「제2의 추축 시대」를 기대하는 것은 결코 이유가 없는 것은 아닙니다.

물론 역사가 그렇게만 진행된다고는 할 수 없습니다. 자본과 국가의 독재 끝에 인류가 무참히 멸망할 것인가, 아니면 새로운 인간성의 시대를 열어젖혀 근근히 살아남을 것인가. 지금은 그 분기점이 아닌가 생각됩니다.

9. 지구를 위해 무엇을 할 수 있을까

이상의 고찰로부터, 이 대분기점에서 선택해야 할 「좁은 문」은 「자본과 국가에 대한 대항운동」(가라타니씨의 말) 외에는 남아 있지 않음을 알 수 있습니다. 그것은 이미 반복해서 언급한 바로 “제3의 힘” 즉 추축시대에 발견된 교환양식 D를 활성화한다는 것입니다.

'제3의 힘'이란 시민이 아래로부터 연대하는 힘이며, 진정으로 자유롭고 평등한 관계를 만드는 힘입니다. 그것은 경제성장(마몬 숭배)을 궁극 목적으로 하지 않는 사회, 사람들이 필요한 것을 나누고 충족시키는 사회입니다. 그것은 또한 어떠한 인간도 지배자가 되지 않는 사회, 타자를 자유로운 존재로서 존중하는 사회, 또 누구나가 자신의 능력에 걸맞게 주고, 누구나가 자신에게 필요한 만큼 받는 평등한 사회입니다. 바로 “하나님 나라”처럼 무한히 멀지만 지표가 되는 이상을 향해 계속 걸어간다는 것입니다. 과거 사회주의 국가들이 꾀했던 것과 같은 완전무결한 계획경제는 불가능할 뿐 아니라 불필요합니다.

하지만 그 발걸음은 엉터리 같은 것이 아니라 방향성을 갖고 있습니다. 자본과 국가에 대항하는 운동에는 두 가지 방법이 있습니다. 가라타니씨의 말을 인용하면 그것은 '내재적 운동'과 '초출적(超出的) 운동'입니다.

내재적 운동은 지금 있는 정치와 경제를 안에서 개혁하는 것입니다. 이는 각국의 의회정치를 통해 기업과 정치의 독재를 규제하는 것입니다. 예를 들어 일본에서는 미국을 추종하면서 시장원리주의로 시민사회를 파괴하는 현 정권을 선거를 통해 교체해야 합니다.

초출적 운동은 지금의 사회가 붕괴할 것에 대비해서 그것에 의존하지 않는 사회를 바깥에 만들어 내는 방법입니다. 자본도 정치도 스스로의 붕괴를 알려주지 않습니다. 그러므로 자본과 국가의 지배 바깥에 비자본주의적인 생산의 공동체, 커먼(공유지·공유 재산)을 넓혀 가는 것이 필요합니다. 예를 들어 협동조합, 지역통화, 시간은행은 탈자본주의의 강력한 도구입니다. 부정한 금융기관으로부터의 투자 철회(다이베스트먼트)도 유익합니다.

이렇게 내재적 운동과 초출적 운동과의 양면전략이 필요합니다. 여기서 특히 성경에서 배울 수 있는 대항운동을 위한 몇 가지 지침을 들어보겠습니다.

우선 지금까지 자주 쓸데없이 구별하려고 했던 성/속, 복음/사회, 하느님에 대한 사랑/이웃 사랑, 신앙/행동을 예수와 같이 통합하는 것입니다(예를 들어 마태 25:31-46 참조). 성경을 저 세상에 대한 안내서가 아닌 현세적인 책으로서 특히 공정한 생태와 이코노미를 위한 길잡이로써, 현대의 시각에서 완전히 새롭게 읽는 것에 저는 지금 관심이 있습니다.

하나님에 대한 사랑, 이웃에 대한 사랑뿐 아니라, 땅(지구)에 대한 사랑이라는 제3의 사랑을 우리의 신조에 더해도 좋을 것입니다. 여기서 말하는 땅이란 어느 곳이든 균질한 공간(space)을 말하는 것이 아니라 개성적인 역사와 생태계를 가진 '토지(land)', '생태지역(bioregion)'을 의미합니다. 저는 삼애정신을 모토로 활동하고 있는 애농고등학교를 응원합니다. 또 경제성장과 대도시 일극 집중을 시정하기 위해 지역 분산형 사회를 만들고 싶다는 생각에 도쿄를 떠났습니다.

그리고 나서 진정한 사회변혁은 '위로부터'가 아니라 '아래로부터' 시작된다는 것을 성경은 가르쳐 줍니다. 이것을 한국인들은 체험으로 알고 있지 않을까요? 즉, 현재 사회에 의해 가장 억압받고 있는 사람들을 지도자로 하는 운동에 의해 진정으로 새로운 사회가 만들어진다는 것입니다. “분할하여 정복하라(divide and conquer)”는 제국의 지배를 무너뜨리는 것은 하층에서 시작되는 저항운동이며 나아가 거기에 중산층이 협력할 때입니다. 하지만 반대로 상층의 권력자들이 자신의 기득권을 내놓는 것이 얼마나 어려운 일인지 예수님이 통렬히 말씀하신 대로입니다(마가 10:23-25).

또하나, 가부장제적인 남성지배도 오늘날 무너드려야 할 우상숭배입니다. 남성의 지배, 자본의 지배, 국가의 지배는 서로 얽힌 세 개의 우상숭배로서 지금도 기독교 안에 남아 있습니다. 이를 극복하기 위해 예언자와 예수가 감행한 종교비판을 새롭게 활성화해야 합니다.

그위에 열쇠를 쥐게 되는 것은 여러 저항운동이 연계를 하는 것입니다. 여러 운동은 공통의 적을 확인하고 연계할수록 강력해집니다. 다만 그와 동시에 그에 대한 박해와 탄압도 강력해집니다. 예를 들어, 킹 목사가 암살된 것은 그가 공민권 운동과 반전 운동을 결합하려고 했을 때였다는 설이 있습니다. 자본과 국가라는 쌍두 권력은 지구를 불태우는 일 따위는 아랑곳하지 않고 죽기살기로 연명을 꾀할 것입니다. 그렇다면 얼마나 가혹한 미래가 기다리고 있겠습니까.

“붕괴학”(2015)이라는 프랑스에서 베스트셀러가 된 책은 기존 문명의 두 기둥이었던 화석연료(석유 및 천연가스)와 금융경제가 앞으로 상실됨으로써 우리 자본주의 문명이 도리없이 붕괴(collapse)될 것임을 예고하고 있습니다.

붕괴학은 영국의 운동가 롭 홉킨스(Rob Hopkins)를 높이 평가하고 있습니다. 홉킨스는 현재의 자본주의 문명이 무너지고 그위에 기후변화가 닥칠 미래를 대비해 사람들이 함께 살아갈 수 있는 ’전환마을'을 조성하고 있습니다. 미래로의 트랜지션(이행)을 목표로 하는 사람들은 「호스피스와 산파」라고 하는 이중의 역할을 가집니다.

어떠한 탄생 과정에도 수반되는 "고통과 트라우마"를 최소화하면서 새로운 사회를 키워나가는 것이 트랜지션 운동의 역할이라고 홉킨스는 말합니다. 그것은 사람들이 지금의 사회가 무너지는 최종 국면을 헤쳐나가는데 도움을 주고, 동시에 그것을 대신하는 새로운 지역순환형 사회를 만드는 것, 정열로써 세계의 새로운 활동의 탄생을 보조하는 것이라고 그는 말합니다.

Rob Hopkins, Transition Handbook: From Oil Dependency to Local Resilience, Green Books, 2008.

인간이 할 수 있는 일은 붕괴를 경착륙이 아니라 가능한 한 연착륙으로 만드는 것, 붕괴라는 “죽음”을 받아들이고 그 앞에 있을 “새 생명”을 믿고 기다리는 것, 아직 여기에는 없는 미래 세대와 연대하는 것이 아닐까요. 그런 의미에서 하나님 나라를 기다리며 바라는 기도야말로 그리스도인들에게 모든 행동의 시작이라고 저는 생각합니다. 경청해 주셔서 대단히 감사합니다. 감사드립니다.

大澤真幸『新世紀のコミュニズムへ―資本主義の内側からの脱出』、NHK出版2021。

강상중 우치다 이츠키 지음 『신세계질서와 일본의 미래-미중 사이에서 어떻게 살 것인가』(슈에이샤 신서 2021) 8쪽에서.

하트랜드

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하트랜드와 림랜드