성령 이식?

1그러므로 이제 그리스도 예수님 안에 있는 이들은 단죄를 받을 일이 없습니다. 2그리스도 예수님 안에서 생명을 주시는 성령의 법이 그대를 죄와 죽음의 법에서 해방시켜 주었기 때문입니다. 3율법이 육으로 말미암아 나약해져 이룰 수 없던 것을 하느님께서 이루셨습니다. 곧 당신의 친아드님을 죄 많은 육의 모습을 지닌 속죄 제물로 보내시어 그 육 안에서 죄를 처단하셨습니다. 4이는 육이 아니라 성령에 따라 살아가는 우리 안에서, 율법이 요구하는 바가 채워지게 하려는 것이었습니다. 5무릇 육을 따르는 자들은 육에 속한 것을 생각하고, 성령을 따르는 이들은 성령에 속한 것을 생각합니다. 6육의 관심사는 죽음이고 성령의 관심사는 생명과 평화입니다. 7육의 관심사는 하느님을 적대하는 것이기 때문입니다. 사실 그것은 하느님의 법에 복종하지 않을 뿐만 아니라 복종할 수도 없습니다. 8육 안에 있는 자들은 하느님 마음에 들 수 없습니다. 9그러나 하느님의 영이 여러분 안에 사시기만 하면, 여러분은 육 안에 있지 않고 성령 안에 있게 됩니다. 누구든지 그리스도의 영을 모시고 있지 않으면, 그는 그리스도께 속한 사람이 아닙니다. 10그러나 그리스도께서 여러분 안에 계시면, 몸은 비록 죄 때문에 죽은 것이 되지만, 의로움 때문에 성령께서 여러분의 생명이 되어 주십니다. 11예수님을 죽은 이들 가운데에서 일으키신 분의 영께서 여러분 안에 사시면, 그리스도를 죽은 이들 가운데에서 일으키신 분께서 여러분 안에 사시는 당신의 영을 통하여 여러분의 죽을 몸도 다시 살리실 것입니다. (롬 8:1-11, 가톨릭 새번역)

로마서 연속증언 다섯 번째 시간, 네 증언 복습

오늘도 지난 주일에 이어 ‘로마서’로 증언합니다. 본문은 지난 주일에 바로 이어지는 로마서 8장 1절로 11절 말씀입니다. 제목은 좀 생소하지만 ‘성령 이식?’이라고 했습니다.

오늘 증언을 위해 잠시 복습하겠습니다. 로마서의 큰 주제는 “이 세상에서 하나님의 꿈을 어떻게 실현할 것인가”입니다. 하나님의 꿈은 죄와 악으로 고통받고 있는 인류를, 또 창조 세계 전체를 ‘나중에 저기에서’가 아니라 ‘지금 여기에서’ ‘해방’하는 것입니다. 그런데 이 ‘해방 사역’은 하나님 홀로 하는 것이 아닙니다. 인간이 하나님의 ‘동역자’(co-worker, not sub-worker)가 되어서 함께 하는 것입니다.

바울은 로마서 6장에서 그 동역자가 ‘세례’를 받고 예수 그리스도와 하나가 된(at-one-ment) 우리 크리스천(Christian)이라고 했습니다. 세례는 단순한 입교의식이 아니었습니다. 세례는 ‘죄—세상죄’에 대해서 죽고, 하나님의 동역자로 새로 태어남을 뜻했습니다. 이런 이유로 크리스천의 세례 과정은 “Dying to Rome, Living for Christ—로마에 대해서 죽고, 그리스도를 위해서 살고”라고 요약될 수 있었습니다. 이것을 일컬어 “참여하는 속죄”(Participatory Atonement)라고 했습니다. 이는 “대신 속죄—대속”과 ‘대칭어’입니다.

이렇듯 바울은 예수가 우리를 위해서 죽으셨기 때문에 우리는 죽을 필요가 없다고 말하지 않았습니다. 우리도 그리스도와 함께 죽고 함께 부활해야 한다고 말했습니다. 그래서 갈라디아서 2장 20절에서 “나는 그리스도와 함께 십자가에 못 박혔습니다. 이제 살고 있는 것은 내가 아닙니다. 그리스도께서 내 안에서 살고 계십니다”라고 고백했던 것입니다.

이 고백처럼 바울은 예수와 함께 죽었으며, 새로운 바울로 다시 태어났습니다. 그리고 새로운 바울 안에는 이제 그리스도가 살고 계십니다. 몸은 바울의 몸인데, 영은 바울이 아닌 그리스도의 영이라는 말입니다. 이제 바울의 주인은 바울이 아닌 그리스도입니다. 하지만 바울은 여전히 자기 안의 죄—세상죄를 완전히 죽이지 못해 우리처럼 죄의 지배 아래서 번민하며 살았습니다. 왜? 비록 그가 세상에 속하지 않았어도, 죽기까지 세상 속에서 살았기 때문입니다. 살아있는 한 몸—육신을 지니고 있었기 때문입니다.

그래서 “죄, 의, 그리고 성화”라는 제목의 증언에서 세례는 단지 회개의 ‘점’(dot)에 불과하다고 했습니다. 죄의 길에서 의의 길로 돌아서는 ‘전환점’(turning point)일 뿐이라고 했습니다. 거기에 그냥 멈추면 안 됩니다. 죄에서 의로, 세상에서 하나님께로 인생 방향을 전환했으면, 다음으로 하나님을 바라보며 한 걸음씩 앞으로 나아가야만 합니다. 이것이 ‘성화’이고, 성화는 ‘점’이 아니고 선(line)이며, 살아있는 한 계속해야만 하는 ‘과정’이라고 했습니다.

그래서 교회는 졸업이 없는 학교입니다. 신앙생활에는 이만하면 충분하다는 것이 없습니다. 신앙은 being이 아니고 언제나 becoming입니다. ‘됨’이 아니고 ‘되어감’입니다. 성화를 멈출 때, 게을리할 때, 크리스천은 의의 도구에서 죄의 도구로 변절하고 맙니다. 왜? 우리는 세상 속에서, 몸을 가지고 살기 때문입니다. 세상죄는 끊임없이 우리를 유혹하고 지배하려고 들기 때문입니다.

“법과 죄, 그리고 믿음” 복습

지난주 증언 “법과 죄, 그리고 믿음”에서는 마음은 원이로되 육신이 약해서 “먼저 하나님 나라와 그 의를 구하지” 못하고, 아직도 “무엇을 먹을까, 무엇을 마실까, 무엇을 입을까”를 걱정하며 사는 우리가 어떻게 하면 ‘성화’에 이를 수 있을까 하는 문제를 다루었습니다.

바울은 ‘법’이 문제 해결의 열쇠인지를 물었으나 아니라고 답합니다. 바울은 법을 “영적인 것/신령한 것”이라고 말합니다. 하지만 그 신령한 법이 나를 죄에서 구원하지는 못합니다. 세상죄에서—구조악에서 해방하지 못합니다. 단지 내 행동이 죄임을 일깨워 줄 뿐입니다. 나는 아직 힘이 구원이라고 선전하는 세상 풍조 속에서, 이것이 정상이고 이렇게 사는 것이 옳다고 말하는 세상 사람들의 주장에 휩쓸려 살고 있음을 폭로할 뿐입니다. 왜? 이유는 법이 가진 ‘한계’ 때문입니다. 법이 있다는 것은 그 법에 대한 확실한 지식을 알려주고, 그 법에 복종할 책임감을 알려줍니다. 즉, 법이 정한 바에 따라 무엇을 해야 하는지 알게 됩니다. 문제는 법이 그것을 지키도록 하는 내적 힘을 불어넣지는 못한다는 것입니다. 법은 지식이라는 힘은 주지만, 그 지식과 함께 복종할 힘을 주지는 않습니다. ‘법’은 우리에게 ‘정보’는 알려주지만, 그 정보에 따라 ‘행동’하게 하지는 못합니다. 마음은 원이로되 육신이 약해서 “먼저 하나님 나라와 그 의를 구하지” 못하는 우리는 알지만 행동하지 못하는 상태에 있습니다. 그러니까 우리에게 필요한 것은 지식의 힘이 아닙니다. 행동하게 하는 힘입니다. 그런데 바울은 그 힘이 바로 ‘믿음’이라고 말합니다. 그래서 갈라디아서 2장 16절은 이렇게 증언합니다.

그러나 사람은 율법에 따른 행위가 아니라 예수 그리스도에 대한 믿음으로 의롭게 된다는 사실을 우리는 알고 있습니다. 그래서 우리는 율법에 따른 행위가 아니라 그리스도에 대한 믿음으로 의롭게 되려고 그리스도 예수님을 믿게 되었습니다. 어떠한 인간도 율법에 따른 행위로 의롭게 되지 않기 때문입니다. (갈 2:16, 가톨릭 새번역)

여기서 우리는 “행위”와 “믿음”이, 더 자세히는 “율법에 따른 행위”와 “예수 그리스도에 대한 믿음”이 대조되고 있음에 주목해야 합니다. 법은 확실한 정보를 알려주지만, 변화를 가져다주지는 않습니다. 그런데 지금 바울은 “법은 바깥에서 양심에 정보를 주지만, 믿음은 안에서 그 법에 따를 힘을 불러일으킨다”라고 선언하고 있는 것입니다.

그런데 바울이 말하는 ‘믿음’은 그냥 믿음이 아니라 “행위가 따르는 믿음/faith-with-works”의 준말입니다. 절대로 행위의 반대말이 아닙니다. 사랑하면 그것을 숨길 수 없듯이, 믿으면 행동할 수밖에 없습니다. 물론 사람마다 믿음의 크기가 다를 것입니다. 하지만 그 크기만큼 행동하면 우리는 그만큼 정의롭게 변화되고, 세상은 그만큼 좋아집니다.

Do what you can!

그래서 “당신이 할 수 있는 것을 하는 것—Do what you can!”이 중요하다고 했습니다. ‘억지로’가 아니라 ‘자발적’으로 하는 것이 중요합니다. 그렇게 실천하다 보면 내 믿음이 조금씩 성장합니다. 그것이 바로 ‘성화’입니다.

여기서 핵심은 그 실천의 원천적인 힘이 “법에 따른 행위”가 아니라 “예수 그리스도에 대한 믿음”이라는 것입니다. “법에 따른 행위”는 하기 싫은데 마지못해서 하는 것입니다. 겁나서, 불이익당하기 싫어서, 남이 보니까 억지로 하는 것입니다. 그런 행위로는 내가 정의롭게 변화되지 못합니다. 세상도 정의롭게 바뀌지 않습니다. 남 앞에서는 하는 수 없이 그렇게 사는 척하지만, 남 보는 눈이 없으면 자기 욕망대로 살게 됩니다. 까치발을 들고는 오래 서 있을 수 없습니다. 거짓과 위선은 잠시 남을 속일 수는 있지만, 오래 또는 영원히 남을 속일 수는 없습니다. 그래서 ‘할 수 있는 것—what you can’을 하는 것이 중요합니다. ‘할 수 없는 것—what you cannot’을 행하면 거기에는 기쁨이 없고, 기쁨이 없으면 계속하지 못하고, 계속하지 못하면 성화는 멈추고 구원도 없습니다.

또 ‘행함—do’도 똑같이 중요합니다. 앞에서 사랑하면 그것을 숨길 수 없듯이 믿으면 행동할 수밖에 없다고 했는데, 무엇을 어떻게 행동할지 하는 문제는 남습니다. 그 답으로 마더 테레사(Mother Teresa)가 쓴 어떤 책에서 읽었던 이야기 하나를 들려드리겠습니다.

한 부유한 힌두 부인이 테레사 수녀를 만나러 왔습니다. 그녀는 테레사 수녀에게 “저도 당신의 일에 뭔가 도움이 되고 싶어요” 하고 말했습니다. 테레사 수녀가 “정말 좋습니다” 하고 대답했더니, 이 여인은 자기의 약점을 이렇게 고백했습니다. “저는 우아한 옷을 너무 좋아해요.” 사실 그녀는 당시 가격으로 대략 8백 루피나 되는 값비싼 사리(sari)를 입고 있었습니다. 테레사 수녀의 것은 겨우 8루피밖에 안 되는 것이었는데 말입니다. 그러니까 그녀가 입은 옷은 테레사 수녀가 입은 사리의 백배 이상 비싼 것이었습니다. 그래서 테레사 수녀는 자기 일을 도와주고 싶어 하는 그녀에게 이렇게 권했습니다. “저라면 사리에서부터 시작하겠어요. 다음에 사리를 사러 갈 때는 8백 루피짜리 대신 5백 루피짜리로 사십시오. 그리고 남은 3백 루피로 가난한 사람들을 위해 사리를 사십시오.” 그녀는 그렇게 했고, 나중에 그 여인은 1백 루피짜리 사리를 입게 되었습니다. 그것도 테레사 수녀가 더 이상 싼 것은 안 된다고 그녀에게 충고했기 때문에 그 정도에 머문 것이었습니다.

그녀는 테레사 수녀에게 그것이 자기 인생을 바꾸었다고 고백했습니다. 그녀도 진정한 나눔의 의미가 무엇인지 알게 되었던 것입니다. 또한 자신이 준 것보다 훨씬 더 많은 것을 받았습니다. 어떤 사람은 “하지만 그녀는 여전히 마더 테레사보다 10배 이상 비싼 사리를 입고 있지 않습니까? 만약 그녀도 8루피짜리 사리를 입는다면 더 많은 구제를 할 수 있지 않을까요?”라고 물을 수 있습니다. 물론 그렇습니다. 하지만 카스트 제도(caste system)가 엄존하는 인도에서 귀족이 평민이나 노예의 옷을 입을 수는 없겠지요. 그렇다면 그것은 체제에 대한 정면 도전이 되고 예수처럼 죽임을 당하게 될지도 모를 일입니다. 그것은 그녀가 할 수 있는 범위를 넘어서는 일—what you can이 아니라 what you cannot일 것입니다. 그렇다고 그녀가 자선 행위를 멈추지는 않았을 것입니다. 아마 계속 행동했을 것입니다. 1년에 1백 루피짜리 사리를 열 벌 살 것을 한 벌만 사고, 남은 돈을 기부했을 수도 있습니다. 꼭 기억하십시오. Do what you can! Do도 중요하고 what you can도 중요합니다. 이 둘이 여러분을 성화로 이끌 것입니다.

성령 이식?

이렇듯 세례받고 옛사람에 대해서 죽고 새 사람으로 거듭나서, 성화의 도상에 있는 사람은 ‘그리스도 안에’(in Christ) 있습니다. 그래서 오늘의 본문 1절은 “그리스도 예수님 안에 있는 이들은 단죄를 받을 일이 없습니다”라고 말합니다. 그 이유가 2절에 나옵니다. “그리스도 예수님 안에서 생명을 주시는 성령의 법이 그대를 죄와 죽음의 법에서 해방시켜 주었기 때문입니다.” 여기서 “성령의 법”과 “죄와 죽음의 법”이 대조되고 있습니다. 앞 7장에서는 ‘법’은 좋은 것이지만 한계가 있다고 했습니다. ‘정보’는 알려주지만, 그 정보에 따라 ‘행동’하게 하지는 못한다고 했습니다. 즉 지식이라는 힘은 주지만, 그 지식과 함께 복종할 힘을 주지는 않는다고 했습니다. 그런데 그냥 ‘법’과 다른 ‘성령의 법’은 우리를 죄와 죽음에서 해방합니다. ‘성령의 법’은 ‘법’의 한계를 넘어선 것입니다.

그래서 3절은 “율법이 (육으로 말미암아 나약해져) 이룰 수 없던 것을 하느님께서 이루셨습니다”라고 증언합니다. 풀이하면 법이 못한 것을 하느님은 하셨는데, 그 방법은 법은 육신을 이기지 못했지만, 성육신한 예수는 육신을 가지고도 육을 따르지 않고 성령을 따라서 사는 모범을 보였기에, 육을 가진 모든 사람이 그렇게 살 수 있는 길을 열었다는 것입니다. 본문을 다시 보겠습니다.

3율법이 육으로 말미암아 나약해져 이룰 수 없던 것을 하느님께서 이루셨습니다. 곧 당신의 친아드님을 죄 많은 육의 모습을 지닌 속죄 제물로 보내시어 그 육 안에서 죄를 처단하셨습니다. 4이는 육이 아니라 성령에 따라 살아가는 우리 안에서, 율법이 요구하는 바가 채워지게 하려는 것이었습니다. (롬 8:3-4)

그렇습니다. 예수님은 겟세마네 동산에서 이렇게 기도하셨습니다: “아빠, 아버지, 아버지께서는 모든 일을 하실 수 있으시니, 내게서 이 잔을 거두어 주십시오. 그러나 내 뜻대로 하지 마시고, 아버지의 뜻대로 하여 주십시오”(막 14:36). 예수님 ‘육신의 관심사’는 무엇이었습니까? 당신 앞에서 십자가 잔을 거두는 것입니다. 그런데 성령을 따르는 일은 무엇이었습니까? 당신 뜻대로 하지 않고, 이버지 뜻대로 하는 것입니다. 이 위대한 기도로 말미암아 예수님은 육신을 가지고도 육의 요구를 따르지 않고 하나님 뜻에 복종할 수 있었던 것입니다. 다시 본문을 봅니다.

5무릇 육을 따르는 자들은 육에 속한 것을 생각하고, 성령을 따르는 이들은 성령에 속한 것을 생각합니다. 6육의 관심사는 죽음이고 성령의 관심사는 생명과 평화입니다. 7육의 관심사는 하느님을 적대하는 것이기 때문입니다. 사실 그것은 하느님의 법에 복종하지 않을 뿐만 아니라 복종할 수도 없습니다. 8육 안에 있는 자들은 하느님 마음에 들 수 없습니다. 9그러나 하느님의 영이 여러분 안에 사시기만 하면, 여러분은 육 안에 있지 않고 성령 안에 있게 됩니다. 누구든지 그리스도의 영을 모시고 있지 않으면, 그는 그리스도께 속한 사람이 아닙니다. (롬 8:5-9)

아 말씀에서 예수님이 육신을 가지고도 ‘육의 요구’가 아니라 ‘성령의 생각’을 따를 수 있었던 힘은 무엇이라고 합니까? 정답은 9절의 ‘하나님의 영’입니다. 하나님의 영이 예수님 안에 사셨기에 예수님은 육을 가진 사람이었지만, ‘육의 요구’가 아니라 ‘성령의 바람’을 따를 수 있었다는 것입니다.

그렇습니다. 우리 안에 ‘하나님의 영, 그리스도의 영, 성령’이 사시면 우리는 예수님처럼 세상 속에서, 몸을 가지고 살면서도 ‘육신의 요구’가 아니라 ‘성령의 바람’에 따라 살 수 있습니다. 왜? 성령이 나의 주인이기 때문입니다. 물론 우리 안에는 내가 있습니다. 시인과 촌장이 불렀던 <가시나무>의 가사처럼 “내 속엔 내가 너무도 많습니다.” 그것을 다석 유영모 선생님은 ‘몸나’라고 불렀습니다. 하지만 내 안에는 나 말고 하나님도 계십니다. 창세기는 이를 ‘하나님의 형상’이라고 했습니다. 그것을 ‘참나, 얼나’라고 합니다. 딱딱한 내 몸나를 뚫고 참나/얼나가 솟아나 내 삶의 주인이 되는 것을 유영모 선생은 ‘구원’이라 했습니다. 불교가 말하는 성불(成佛)은 내 안에 있는 여래의 모태/씨앗이 꽃피는 것인데, 이와 똑같은 뜻입니다.

오늘 증언 제목을 ‘성령 이식’이라고 했습니다. 우리 몸 안의 장기가 제 기능을 못 하면 이식받습니다. 그것처럼 우리 영은 ‘육/죄/죽음의 영’이기에 ‘하나님의 영/그리스도의 영/성령’을 이식받아야 우리가 세상 속에서 몸을 가지고 살면서도 하나님의 동역자로 살아갈 수 있다는 것을 표현하기 위한 제목이었습니다. 하지만 이 제목에는 한계가 있습니다. 이 제목과 달리 이식받지 않아도 우리 안에는 이미 하나님/하나님의 영/그리스도의 영이 계시기 때문입니다. 단지 그 영이 잘 작동하지 못할 뿐입니다. 지난 시간에 그 작동법이 ‘믿음’이라고 했는데, 흡족하거나 충분하지 않기에 이에 대해서는 다음 시간에 자세히 다루겠습니다.

오늘은 한 가지 팁만 알려드립니다. 사람이 다른 사람의 장기를 이식받으면 몸이 거부반응을 합니다. 이 거부반응을 없애기 위해서 의사는 여러 조치를 합니다. 우리 안에 있는 성령이 제대로 작동하기 위해서도 마찬가지입니다. 거부반응을 없앨 조치가 꼭 필요합니다. 예수님의 경우 그 조치는 ‘기도’였습니다. 그런데 이 기도는 ‘개념적 동상이몽’의 대표적 단어이기에 조심히 사용해야 합니다. 아무튼 겟세마네의 기도를 비롯하여 예수님은 모든 사역에 앞서 기도하셨습니다. 그것이 몸나를 뚫고 얼나가 솟아나게 하는 비결이었습니다. 기도는 나의 바람을 꺾고 하나님의 뜻에 복종하는 행위입니다. 내 바람을 하나님께 졸라대는 것이 아닙니다. 이런 기도 생활을 통해 내 안에 나를 죽이고 하나님을 살게 하는 우리 모두가 되기를 빕니다. 아멘.▩